Ich bin sehr erstaunt, was für mächtige Energien im Zuge meines Versuches den Abyssos zu überqueren, in höllischer Weise entfesselt werden und vor allem auch darüber, dass dieser kollektive Wahnsinn sehr wahrscheinlich durch eine Fledermaus ausgelöst wurde. Als Mitglied des Ordo Vampyris kann ich das nur dahingehend deuten, das Choronzon (Dämon der Auflösung) wieder einmal aus seinem Schlaf erwacht ist und meinen Blick in den Abyssos mit einem Augenzwinkern erwidert.
«Das Licht der Erkenntnis leuchtet aus dem Vorhof der Hölle.»
Dante Alghieri
Erst war da auf der individuellen Ebene der überraschende Tod meiner Mutter, welcher mir durch seinen Zeitpunkt eine überwältigende Asynchronität offenbarte, und nicht viel später, mutmasslich von einer Fledermaus auf den Mensch übertragen, ein Virus das global eine panische Hysterie auslöst und dadurch nun die Weltwirtschaft an ihre Abgrund führt.
Ja, mag sein, dass sich dieses Virus schnell ausbreitet und die Mortalität etwas höher liegt als bei einer Influenza, wobei man nicht vergessen sollte, dass es in der Grippesaison 2017/2018 allein in Deutschland zu geschätzten 25’000 Todesopfern kam. Aktueller Stand heute, am 21.03.2020 (also zum Frühlingsäquinox) sprechen wir von ungefähr 13’000 Toten weltweit, die bis anhin an den Folgen von Covid-19 gestorben sind.
Mir ist auch klar, dass diese Zahlen sehr wahrscheinlich noch stark ansteigen werden und mir ist bewusst, welche Auswirkungen eine ungebremste Ausbreitung auf unser Gesundheitssystem haben könnte, aber die staatlichen Massnahmen, welche momentan wegen einer Fledermaus getroffen werden, finde ich weit jenseits von Gut und Böse. Wäre persönlich eher für den Weg der Herdenimmunität, also dafür, dass man die Risikogruppen eine gewisse Zeit auf freiwilliger Basis isoliert und dem Virus ansonsten freien Lauf lässt, aber dieser Gedankengang soll hier nicht viel Platz erhalten, denn um Systempolitik geht es mir in diesem Beitrag nicht.
Viel mehr möchte ich darauf eingehen, wie diese Krise über die WHO in den Medien dermassen aufgebauscht wird, dass unter unseren Regierungen ein regelrechter Kampf ausgebrochen ist, wer nun die restriktiveren Massnahmen ausspricht, respektive es schafft, die Grundrechte der Bevölkerung schneller und stärker einzuschränken. Was noch bis vor wenigen Wochen in der westlichen Welt fast undenkbar war, ist heute schon Standard: Gewerbe-, Versammlungs-, Religions- und Bewegungsfreiheit wurden innerhalb von nur wenigen Tagen einfach über Bord geworfen und nun spricht man zum Beispiel bei uns in der Schweiz schon darüber, ob man Menschenansammlungen mit Hilfe von Mobildaten identifizieren soll, um sie im Anschluss aufzulösen.
.: COR-VINA .I. VER-ONA :.
Kann es sein, dass man meine Grundrechte wegen eines so kleinen Problems[1], ohne konkrete Abwägung von Kosten und Nutzen, einfach der medialen Hysterie opfert und das Volk noch applaudiert? Will ich mir vorstellen, was passiert, wenn tatsächlich mal ein ernsthaftes Problem auf der Landkarte auftaucht? Für mich ist der Fall klar, dieses Ereignis führt mir vor Augen, dass mein Misstrauen gerade auch gegenüber den demokratischen Staaten mehr als nur gerechtfertigt ist und sie nicht mit der Wimper zucken, mir im Notfall all meine Rechte zu rauben. Diese Regierungen, welche es trotz riesigem Verwaltungsapparat noch nicht einmal schaffen, genügend Schutzmasken für eine Pandemie zu bunkern (kostet ja nun wirklich nichts), geschweige denn mit dem vielen Geld welches da reinfliesst, ein leistungsfähiges und effizientes Gesundheitssystem zu etablieren, das auf Pandemien vorbereitet ist, sind ohne zu zögern bereit, mir als Bürger sämtliche Rechte zu rauben.
Was da momentan wegen einer Fledermaus abgeht, steht in keinem vernünftigen Verhältnis zu all dem, was sonst noch so auf der Welt geschieht: Wenn pro Tag hunderte Menschen an geopolitischen Boykottmassnahmen[2] (z.B. über Jahrzehnte im Iran und Irak) und kriegerischem Treiben durch die Amerikaner und ihre Verbündeten sterben, sind das oft nur Randnotizen und wirklich kümmern tut es die wenigsten, aber wenn bei uns einige alte Leute sterben, welche eh schon an der Schwelle stehen, ist plötzlich kein Preis zu hoch, um das zu verhindern. Ich finde das überaus zynisch, wirtschaftlich gesehen auch sehr dumm, und wenn ich nicht bereits in mir ruhen würde, weil mir diese manipulativen Spielereien schon längstens bewusst sind und ich auch weiss, dass sich die Menschheit in diesem Jahrhundert auf dem Höhepunkt ihrer Entwicklung befindet und der Weg von da aus nur noch nach unten führt, bekäme ich direkt Angst vor dem Verstand der Masse.
“Then I saw that there was a way to hell, even from the gates of heaven.”
John Bunyan
Nun, de facto sieht es für mich so aus, dass das Individuum vor allem eines aus dem Flügelschlag der Fledermaus lernen kann: Durch unsere invasive Bevölkerung des Planeten wird es in Zukunft noch viel mehr zu kritischen Ereignissen auf der Erde kommen, wobei ich hier nicht nur an Pandemien denke, sondern auch an andere Naturkatastrophen, umfassende Kriegstreibereien, Massenwanderungen, Bürgerkriege und nukleare Bedrohungen. Wenn ihr jedoch trotz all der Gefahren, welche unser labiles, soziokulturelles System ständig umkreisen und in jedem Augenblick drohen, es aus dem Gleichgewicht zu bringen, eure individuelle Freiheit bewahren wollt, dann setzt kein Vertrauen in den Staat und organisiert euch selbst!
Gezeichnet von Nosferatu:
Mitglied des Ordo Vampyris
[1] Nur so als Erinnerung: Die spanische Grippe forderte zwischen 25 bis 50 Millionen meist junge Todesopfer und grassierte zu einer Zeit, als die Erdbevölkerung gerade einmal 2 Milliarden Menschen umfasste.
[2] Man erinnere sich zum Beispiel daran, dass allein im Irak durch die Sanktionen zwischen 1990 bis 2000 mehr als 500’000 Kinder starben. Frau Albright meinte dazu lediglich lapidar: Das ist es wert gewesen!
Nach einer längeren Blog-Pause, ich musste einige andere Projekte vorantreiben, werde ich mich nun wieder vermehrt mit neuen Artikeln zu Wort melden, wobei ich den Anfang einem Thema widmen will, dessen Sprengkraft ich bereits vor über einem Jahr erwähnte: Krieg im IRAN!
Es war einmal ein grosses Land, welches einen enormen Bedarf an Erdölressourcen aufwies und deshalb ständig Ausschau nach neuen Quellen hielt, welche man sich erschliessen kann. Unter anderem wurde es in einem Land am persischen Golf fündig, welches sich gerade erst aus den Fängen einer, sich damals im Niedergang befindlichen, Kolonialmacht befreit hatte und dafür einen sehr hohen Preis in Kauf nahm. Doof nur war, der dortige Premierminister Mossadegh zeigte kein Interesse daran, die Schätze seines Landes für einen Apfel und ein Butterbrot an das Imperium abzutreten.
Nicht weiter schlimm, denn für so kleine Probleme hat man schliesslich das CIA. Gemeinsam mit der alten Kolonialmacht, die hatte ja schliesslich auch noch eine Rechnung mit dem Iran offen, startete man schliesslich die Operation AJAX, um den ungeliebten, aber notabene demokratisch gewählten, Premierminister abzusetzen. Dies gelang nicht ohne Umschweife, aber die schmutzigen Machenschaften der Geheimdienste führten dazu, dass das Land von einem, dem Imperium freundlich gesinnten, Schah regiert wurde.
Mit der Zeit wurde natürlich offensichtlich, man erinnere sich zum Beispiel an die kleine Wüstenparty des Schahs, dass das Volk vom Imperium in die Irre geführt wurde und man sie durch diesen Schritt um die eigenen Pfründen brachte.
Diese Einmischung in innerstaatliche Angelegenheiten wollte sich das Volk jedoch nicht bieten lassen und so gewannen im Endeffekt, durch die «Islamische Revolution», die rückwärtsgerichteten Kräfte die Oberhand und stürzten den sehr auf den eigenen Gewinn bedachten Schah. Im Lichte dieser Entwicklung ist es sicher nicht verkehrt, deutlich zu erwähnen, dass das Imperium durch seine politischen Ränkespiele einen sehr grossen Anteil daran trägt, dass im Iran sämtliche liberalen und säkularen Entwicklungen mit einem Handstreich vom Tisch gewischt wurden.
Auf jeden Fall finde ich es sehr bedenklich, wenn man zuerst eine Region komplett destabilisiert und dann die Geiselhaft einiger Diplomaten, welche nun mal Teil dieses Komplottes gegen das iranische Volk waren, zum Anlass nimmt, um ein Land mit Sanktionen zu überziehen, welche die Bevölkerung bis heute in ein schier unermessliches Elend führten.
Ich mutmasse einfach mal, dass der Plan dahinter war, den Iran in die Knie zu zwingen, damit er wieder lukrative Ölverträge mit dem Imperium abschliesst, nur ging dieser Schuss gewaltig in die Hose und man kann es dem Iran in meinen Augen nicht verübeln, dass er sich nicht zu einem Bückling zwingen liess, sondern nach Wegen und Möglichkeiten suchte, um sich gegen den amerikanischen Imperialismus zu wehren.
Von der westlichen Welt betrogen und im Stich gelassen, erwuchs dem Land die einzig stringente Idee, welche eine einigermassen sichere Garantie versprach, um sich vor Angriffen und Einmischungen der imperialen Macht zu schützen. Dem Iran wurde bewusst, dass ein effektiver Schutz einzig und allein durch Kernwaffen sichergestellt werden kann und so begann sich das Land vertieft für nukleare Waffentechnologien zu interessieren, auch wenn es den geplanten Bau von Atomwaffen in der Öffentlichkeit lange verleugnete. Die Ironie des Schicksals lässt auch hier grüssen, denn im Endeffekt beruht das Atomwaffenprogramm des Irans zu einem grossen Teil auf den Grundlagen des «Atoms for Peace-Programms», in dessen Zug der US-Präsident Eisenhower der Universität Teheran 1959 ein Forschungsreaktor schenkte, um dem Land den Zugang zur Atomenergie zu ermöglichen.
Nach einer langen Eiszeit taute dann das Verhältnis des Irans gegenüber Amerika und seinen Vasallen unter Barack Obama, welchen ich deswegen noch lange nicht zum Heiligen verklären möchten, ein wenig auf und es schien fast so, als ob man wieder vertieft miteinander ins Gespräch kommt. Diese schriftlich festgehaltene Annäherung, welche eigentlich – nur nicht bei den amerikanischen Konservativen und einigen anderen Idioten – weltweit auf grosse Zustimmung stiess und zumindest half das Problem zu entschärfen, war dem weissen Haus unter Donald Trump nicht einmal das Papier wert, auf welchem die Vereinbarung festgehalten wurde.
Einmal mehr zeigte sich das Imperium wortbrüchig und überzog das Land mit neuen, verschärften Sanktionen, wodurch die Macht der geistlichen Führung und der Revolutionsgarden für die nächsten Jahre zementiert wurde, weil nun auch dem allerletzten Einwohner im Iran klargeworden sein dürfte, dass man den Amerikanern auf keinen Fall vertrauen darf.
Ich sehe diesen feindlichen Akt der USA eindeutig als ersten Schritt an, dessen Ziel es sein soll, den Iran in einen Krieg zu führen. Da es für diesen Plan aktuell weder in der westlichen Öffentlichkeit, noch unter den befreundeten Staaten eine Mehrheit gibt, ist man nun mit einer riesigen Medienkampagne daran, die Welt von der angeblichen Notwendigkeit dieses Krieges zu überzeugen.
Man provoziert den Iran mit gezielten Nadelstichen (riesige Truppenaufzügen, intensivierte Spionagetätigkeiten und neu auch mit der Beschlagnahmung von iranischem Eigentum) und falls dann irgendwelche Kräfte im Iran sich dagegen wehren, zeigt man öffentlichkeitswirksam mit dem Zeigefinger auf den Iran und unterstellt ihm Bösartigkeit. Diese Intrigen gehen sogar soweit, dass der US-Aussenminister Pompeo versuchte einen irrsinnigen Zusammenhang der iranischen Regierung zum Terrornetzwerk al-Qaida zu konstruieren und ob die tollen Satellitenaufnahmen der angeblichen Minenentfernung durch die Revolutionsgarden von einem beschädigten Öltanker tatsächlich der Wahrheit entsprechen, wage ich doch auch sehr stark zu bezweifeln, denn schon zu oft haben sich solche mutmasslichen Beweise im Nachhinein, als es schon zu spät war, als Fake herausgestellt.
Bis anhin reichten die doppelzüngigen Bestrebungen des Imperiums jedoch noch nicht aus, um einen allfälligen Krieg genügend zu legitimieren, aber ich bin mir sicher, dass es dem Imperium schon sehr bald gelingen wird, auch dieses Feuer zu entfachen, respektive diesen Drachen zu küssen, damit er wild um sich speit. Für mich ist ein potenzieller Krieg im Iran folglich nicht mehr nur eine Möglichkeit, sondern schon eine absehbare Gewissheit, die Frage ist eigentlich nur noch, wann der Militärschlag gegen den Iran beginnen wird.
Kein sehr angenehmer Gedanke, aber auf der anderen Seite bin ich mir sicher, dass diese Auseinandersetzung den Niedergang des überaus arroganten Imperiums beschleunigt und am Ende wohl China als lachender Dritter davon profitieren wird, falls diese Auseinandersetzung nicht sogar die – früher oder später unausweichliche – Auslöschung des grössten Parasiten auf dieser Welt nach sich ziehen wird.
Wer heute noch das Gefühl hat, die Familie Rothschild verfüge über die Macht und den Einfluss, um die globale Politik zu bestimmen, verfällt definitiv einer Verschwörungstheorie, welche nur von der Realität ablenkt. Wer die wirklich Mächtigen sucht, hält sich besser an die grossen, globalen Konzerne, welche sich zum Beispiel in den IT- und Bankenbrache geformt haben, oder noch besser – was jedoch zur eigenen Verwunderung eher unbekannt ist – an die vier grossen Wirtschaftsprüfer!
Ich diskutierte gestern mit einem flüchtigen Bekannten, welcher mir von der unglaublichen Macht und dem riesigen Einfluss der Familie Rothschild erzählte. Er untermauerte das Ganze auch noch mit einem reisserischen Artikel, welcher von einem Vermögen von 2 Billionen ausging und dazu einige Besitztümer der Familie anführte, die insgesamt jedoch noch nicht einmal die Grenze von 100 Millionen sprengen dürften, aber schön kann man die jungen Menschen mit dem Bild eines netten Schlosses noch so leicht beeinflussen.
Ja, die Personen mit dem Namen Rothschild waren einmal ein sehr reicher und einflussreicher Familienclan, welcher über die Macht verfügte, die Weltpolitik nach ihrem Gutdünken zu beeinflussen, nur sind diese Zeiten schon längst vorüber und das was davon noch existiert, ist nicht mehr als ein sehr schwacher Schatten dessen, was es einmal war. Klar verfügen sie, in unterschiedliche Rothschild-Familienzweige aufgespalten, immer noch über die britisch-französische Holding für ihre Bankgeschäfte, eine Privatbank in der Schweiz und das Beteiligungsvehikel RIT Capital Partners, sowie großartige Weingüter und viel mehr, aber über den Daumen gepeilt dürfte das Ganze insgesamt nicht wesentlich mehr als fünf Milliarden Dollar an Wert besitzen. Für mich zwar immer noch ein schönes Trinkgeld, aber schon nur im Vergleich zu den reichsten Privatpersonen, z.B. dem Jeff mit seinen rund 150 Milliarden USD, eine doch eher bescheidene Summe. Gut, nun kann man natürlich argumentieren, dass ihre wahre Macht und ihr grosser Einfluss in den verwalteten Vermögen liegen, nur scheinen mir diese läppischen Milliarden relativ lächerlich, wenn man bedenkt, dass BlackRock Inc. im Jahre 2017 rund 6’288’000’000’000’000 USD verwaltete.
Von mir aus scheint der Fall also relativ klar zu sein, wer es heute der Familie Rothschild noch zutraut, dass sie in der obersten Liga spielt und wirklich die globale Politik bestimmen kann, liest gerne Verschwörungstheorien und schafft es noch nicht einmal im Ansatz, die real existierenden Machtverhältnisse einzuschätzen. Lasse mich jedoch auch gerne korrigieren, wenn jemand konkrete Fakten hat, welche durch halbwegs seriöse Quellen untermauert sind, darf sie mir gerne zuspielen.
Wie jedoch komme ich nun zur Aussage, dass man sich diesbezüglich besser mal die Branche der grossen vier Wirtschaftsprüfer ansehen sollte, wenn man der wirklichen Macht und dem grossen Einfluss auf die Spur kommen will? Dies ist eigentlich relativ klar, denn inzwischen existieren in der westlichen Hemisphäre wohl nicht mehr viele grössere Firmen, die ihre Buchhaltung nicht von einer dieser vier Gesellschaften prüfen lassen und selbst die Staaten müssen wegen fehlendem Knowhow ständig auf sie zurückgreifen. PwC, E&Y, KPMG und Deloitte verfügen mit ihrem Oligopol und durch ihre Tätigkeit als Wirtschaftsprüfer also über sämtliche wichtige Informationen, welche die Wirtschaft betreffen, was sie zu unentbehrlichen Mitspielern in der Welt des grossen Geldes macht.
Wäre die Geschichte hier schon zu Ende, könnte man noch sagen, dass sie zwar über ein grosses Wissen verfügen, aber ja nur schauen, dass die Rechnungslegungen der Firmen korrekt ausgeführt werden, nur geht ihr Einfluss noch wesentlich weiter, was vor allem zwei Umständen geschuldet ist:
Zum einen sind genau diese Gesellschaften, welche die Bücher prüfen, zusätzlich auch noch intensiv im Beratungsgeschäft tätig, wo sie sowohl die Staaten, bis hin zu konkreten Gesetzgebungen, wie auch praktisch alle grossen Firmen mit ihrem Wissen und ihren Interessen beglücken. Diese Berater sind also zu einem nicht unwesentlichen Teil daran beteiligt, wie die Staaten ihre Gesetze ausformulieren, verkaufen den Firmen und Konzernen danach ihr Wissen darüber, wie man am besten auf legalem Weg die Steuern umgeht und unterschreiben am Schluss noch die Korrektheit ihrer eigenen Optimierungsvorschläge. Kein Wunder also, dass ihre Namen eigentlich in jedem enthüllten Finanzskandal der letzten Jahre auch auftauchten, selbst wenn sie es meistens vorzüglich schaffen, sich an der Seitenlinie aufzuhalten, ohne allzu gross ins Kreuzfeuer zu geraten. Es gibt zwar ab und an mal eines auf die Finger, aber natürlich niemals in einem Ausmass welches sie wirklich so empfindlich trifft, dass sie ihr Geschäftsmodell überdenken müssten. Die Firmen und Staaten sind schon viel zu stark von ihnen abhängig, als dass sie es sich noch erlauben könnten, die Wirtschaftsprüfer ernsthaft anzugehen.
Diese Abhängigkeit wird natürlich durch den Umstand, dass
sich praktisch in jedem namhaften Betrieb, gerade auch in Schlüsselbranchen wie
der Finanzwelt, und auch in staatlichen Organisationen, ein Heer an
Entscheidungsträgern eingenistet hat, welche sich ihre Sporen in einer diesen
Wirtschaftsprüfergesellschaften abverdienten. Suchen sie sich ein zufälliges,
westliches Unternehmen aus, welches über eine gewisse Grösse verfügt und
international tätig ist und ich helfe mit ihnen wetten, dass sie dort sowohl in
der Geschäftsleitung, wie auch im Verwaltungsrat mindestens eine Person finden
werden, welche früher einmal für eine dieser Firmen gearbeitet hat. Die
komplette Wirtschaftselite ist folglich mit Personen aus dem Dunstfeld der
Wirtschaftsprüfer durchsetzt, wozu ich eigentlich nur noch folgendes zu sagen
habe: «Honi soit qui mal y pense!»
Nun gut, mir geht es in diesem Artikel nicht darum, ein Bashing gegen die Wirtschaftsprüfer vorzunehmen, ich bin schliesslich ebenfalls kein Anhänger der staatlich organisierten Schutzgelderpressung, aber wer heute noch immer daran glaubt, dass die ach so böse Familie Rothschild die Welt regiert, sollte besser einmal die Augen öffnen und sich die vier grossen Wirtschaftsprüfer ansehen, um zu erkennen, wer wirklich über Macht und Einfluss verfügt. Ich werde es diesen Gesellschaften aber auch nicht verübeln, schliesslich lässt man sie ja gewähren, nur was für mich als Quintessenz dabei herauskommt ist: «Jeder Staat, welcher auch nur im Ansatz eine Geschäftsbeziehung zu einer dieser Organisationen pflegt, sich also von ihnen auf der Nase herumtanzen lässt, verliert in meinen Augen jegliche Glaubhaftigkeit, dass ihm an meinem Wohl gelegen sei. Ein solches Gebilde verliert bei mir jegliche – eh schon aus anderen Gründen nicht vorhandene – Legitimität, mir auch nur im Ansatz irgendwelche Vorschriften zu machen!»
Bin in meinem Reich eigentlich ständig von seinen Kunstwerken umgeben, aber in den letzten zwei, drei Jahren liess ich meine Sammlerleidenschaft ein wenig ruhen, denn inzwischen kann ich meine Schätze ja nicht einmal mehr alle aufhängen, weil es mir schlicht und einfach an leeren Wänden mangelt. Selbst im Badezimmer sind die freien Flächen schon mit Lithographien, sowie Kunstdrucken tapeziert und auch in der Schublade lagern noch hochwertige Bilder, obwohl ich das fast für ein Verbrechen halte. Nun drängte sich mir HR Giger aber wieder einmal etwas intensiver ins Bewusstsein, denn zum einen las ich gerade die erste Biographie, welche über ihn verfasst wurde, dann konnte ich mir nach jahrelangem Suchen die Skulptur «Spell I» zu einem vernünftigen Preis ergattern und nun bekam ich vor kurzem auch noch ein gutes Angebot, um einen raren Druck des Bildes «Victory V Satan» zu erwerben, welchem ich unmöglich widerstehen konnte.
Aber der Reihe nach: Die Biographie von Hurka über HR Giger ist vom Inhalt her zwar ganz passabel, schliesslich erarbeitete er es anfänglich auch mit dem Meister höchstpersönlich, nur wurde die Zusammenarbeit nicht zu Ende geführt, was sich jetzt in der Endfassung sehr negativ auswirkt. Das Lektorat ist definitiv unterirdisch, denn man erkennt beim Lesen des Textes noch nicht einmal ein Korrektorat, und die Illustration ist – wohl wegen mangelnden Bildrechten – definitiv eine Katastrophe. Wenn man bedenkt, wieviel Wert HR Giger auf die Perfektion seiner eigenen Publikationen legte, kann man es schon fast als eine Frechheit betrachten, ein dermassen schludriges Werk über ihn in einer dermassen billigen Aufmachung auf den Markt zu bringen. Das Buch ist folglich nicht einmal im Ansatz ein grossartiges Sammlerstück für bibliophile Fans von HR Giger, wie ich beispielsweise einer bin, sondern lediglich eine inhaltliche Ergänzung zum Thema, die man halt gleichwohl irgendwie in sein Bücherregal stellen muss.
Versuchte vor ungefähr zehn Jahren eigentlich den Willi Wottreng davon zu überzeugen, eine offizielle Biographie über HR Giger zu verfassen, denn schliesslich ist er auf diesem Gebiet ein begnadeter Schriftsteller (siehe z.B.: Tino – König des Untergrundes) und verkehrte früher sicher teilweise auch in den gleichen zürcherischen Subkulturen wie der Meister der dunklen Kunst, was ihn sozusagen zu einem Zeitzeugen seines Wirkens macht. Leider ist mir dieses Vorhaben jedoch nicht gelungen, weil es ihm irgendwie zu anstrengend gewesen war, was ich nun noch viel mehr bereuen, als ich es damals schon tat. Bin immer noch davon überzeugt, dass er der richtige Mann gewesen wäre, um eine würdige Biographie zum Themenkomplex HR Giger zu verfassen.
Wenden wir uns also wieder den erfreulichen Dingen zu: Ärgerte mich über Jahre, dass ich mir beim Erscheinen der Skulptur «Spell I» kein Exemplar davon sicherte, denn schon kurz nachdem die 666 Stücke umfassende Auflage ausverkauft war, stiegen die Preise dafür schier ins unermessliche. Beobachtete danach über lange Zeit den Markt, stiess jedoch nie auf ein Exemplar, welches für mich vom Preis her einigermassen in Ordnung war, bis ich vor kurzem im Internet über ein faires Angebot stolperte. Musste dann, um mir dieses Teil zu sichern, augenblicklich zuschlagen und darauf hoffen, dass ich im Endeffekt auch das bekomme, was ich mir von diesem Investment erhoffte.
Da dieses dunkle Juwel erst noch den Atlantik zu überqueren hatte, sass ich natürlich einige Tage wie auf Nadeln, bevor ich das Paket endlich öffnen konnte, um mir ein Bild über seinen Zustand zu verschaffen. Wie sich jedoch herausstellte, war damit alles in bester Ordnung und so schmückt nun das Exemplar 466 von 666 mein Reich und erfreut mein Herz jeden Tag aufs Neue, wenn ich mich in meiner Wohnung aufhalte.
Nur etwa eine Woche später, als ich einem alten Freund eher zum Spass wieder einmal ein Angebot für einen Druck machte, den dieser schon seit langem in seinem Keller bunkerte, stieg dieser kurze Zeit später – sehr zu meiner Überraschung – darauf ein und bot ihn mir zum Kauf an. Hatte momentan eigentlich nicht vor, noch mehr Geld in meine HR Giger Leidenschaft zu investieren, aber da es ein sehr seltener Druck ist und ich wegen dem Urs Tremp noch eine überaus persönliche Bindung zu dieser Auflage habe, konnte ich es natürlich nicht ausschlagen.
Das Bild «Victory V Satan» gab es 1984 als fünffarbigen, signierten Druck zu gewinnen, wenn man sich das damals neu erschienene Buch «Necronomicon II» bestellte. Damals wurden zwischen 50 – 100 Stücke verlost und erst Jahre später, zur Unterstützung der Zeitschrift «Essentia», dessen Herausgeber Urs Tremp war, wurden noch einmal dreissig Stücke zum Verkauf angeboten, wobei diese zusätzlich noch nummeriert wurden. Gehe davon aus, dass dies der Restbestand der Verlosung war, viel mehr als hundert Stück wird es davon also nicht geben. Darf nun die Nummer 15/30 des späteren Verkaufsangebotes mein Eigentum nennen und freue mich sehr über diesen Neuzugang, welcher für meine Sammlung eine tolle Bereicherung darstellt.
Las gerade die Biographie über Sergius Golowin, welche einer seiner Söhne im Jahre 2015 publizierte, und war vom tiefgründigen Ansatz sehr überrascht, natürlich aber auch angetan. Es war ein Hochgenuss dieses Werk zu lesen und obwohl ich mich bereits relativ intensiv mit dem Mythen- und Märchenerforscher auseinandergesetzt habe, offenbarte sie mir dennoch etliche Facetten, welche mir bis anhin noch nicht dermassen detailreich vertraut waren.
Sergius Golowin gehört zu jenem kleinen Kreis an Menschen, welche ich sehr gerne einmal persönlich kennengelernt hätte, dies jedoch irgendwie nie schaffte, auch wenn sein Geist in meinem Dasein immer wieder in Erscheinung trat und die Wahrscheinlichkeit durchaus gegeben war, dass ich ihm früher oder später einmal über den Weg laufe. Es sollte nicht sein, da mir das Universum jedoch postmortal, mit einem grossen Augenzwinkern, gleichwohl noch ein bewusstseinserweiterndes Andenken von ihm zustellte, ist auch diese unrealisierte Möglichkeit keine grossartige Tragödie, selbst wenn ich der Meinung bin, dass er eine der ganz grossen Seelen war. Dazu aber später mehr, denn die Geschichte beginnt früher.
Zum ersten Mal in Kontakt mit seinem Geist kam ich durch das legendäre Buch: «Die Welt des Tarot», welches er mit Walter Wegmüller zusammen entwarf. Im Gegensatz zu Sergius Golowin, lernte ich diesen etliche Jahre später auch persönlich kennen, wobei seine Erscheinung sehr sympathisch und angenehm auf mich wirkte.
Da ich mich zu dieser Zeit, mitten in der Adoleszenz, gerade in einer sehr schwierigen Phase befand und einer mächtigen Hybris verfallen war, verdichtete sich in mir die Idee, dass Sergius Golowin ein Eingeweihter sein musste, welcher mir eventuell helfen könnte, meine damalige Vision zu verwirklichen. Schrieb ihm daraufhin einen kurzen Brief, welcher wohl überaus wirr und verrückt klang, weshalb es aus heutiger Sicht auch kein Wunder ist, dass ich darauf nie eine Antwort erhielt.
Als ich etwas später noch entdeckte, dass er ein guter Freund von HR Giger war und zahlreiche weitere Bücher von ihm las, erweckte er mein Interesse natürlich noch mehr und als mir schliesslich eine Verkäuferin im legendären «Spacenik» erzählte, man treffe ihn oft in der Kneipe mit dem Namen «Drei Eidgenossen» in Bern an, besuchte ich diese auch zwei oder drei Mal, in der Hoffnung dort auf ihn zu treffen. Las in dieser Zeit ebenfalls den für mich sehr inspirierenden Roman «Luciferianum» von Simon-Noël Godenzi, wo es im Kapitel GOTOS zu einem magischen Treffen in dieser Kneipe kommt, welches sehr viel mit meiner eigenen Persönlichkeit zu schaffen hat, was die Hoffnung auf eine Begegnung noch nährte, aber leider gelang es mir auch da nicht, diese faszinierende Persönlichkeit zu treffen.
Lernte dann, durch meinen inzwischen verstorbenen Freund AKRON, den Alchemisten Urs Tremp im Gigeregg näher kennen, woraus sich eine sehr spezielle und tiefe Bekanntschaft formte. Da zu seinem Freundeskreis ebenfalls der Sergius Golowin gehörte, sprachen wir etliche Male darüber, diesen per Gelegenheit einmal zusammen zu besuchen, nur leider kam es dann nie dazu, weil er für uns alle ziemlich überraschend verstarb, was ich natürlich sehr bedauerte.
Als einige Zeit danach auch der Urs Tremp die Schwelle überschritt, welcher für mich eine genau so grosse Inspirationsquelle war, kam es zufälligerweise dazu, dass ich die Witwe von HR Giger – da mein Weg eh über Zürich führte – nach dessen Beerdigung mit meinem Fahrzeug in ihr Heim chauffierte.
Kamen auf der Fahrt irgendwie auf eine sehr spezielle, hermetische Essenz zu sprechen, wobei ich erwähnte, dass ich ihre Wirkungsweise bis zu diesem Zeitpunkt nicht kannte, sie jedoch bereits seit längerem einmal erforschen wollte. Dies führte dazu, dass sie mir bei der Ankunft in ihrem mystischen Reich zwei kleine Flakons mit dieser Essenz schenkte, die anscheinend aus dem Besitz von Sergius Golowin – nach seinem Tod – über seine zweite Frau Heidi in ihren Besitz kamen. Sie munkelte auch noch etwas darüber, was mir die Angelegenheit noch mystischer erscheinen liess, von dem ich jedoch bis heute nicht weiss, ob es auch wirklich den Tatsachen entspricht. Aber egal, ich empfand diese Synchronizität durchwegs verzaubernd und war völlig überrascht, was für Windungen das Universum manchmal nimmt und fühlte mich durch die postmortale Gabe dieser grossartigen Persönlichkeit sehr geehrt.
Lernte ihn also leider nie wirklich persönlich kennen, aber möchte ihm auf diesem Weg gleichwohl ein kleines Denkmal widmen und mich für sein überaus facettenreiches Werk bedanken, welches mich wohl bis zu meinem eigenen Abschied aus dieser Welt immer wieder inspirieren wird. Er war ein wahrlich grosser Denker und ein tiefgründiger Erforscher der Hermetik, wodurch er mir unzählige Sichtweisen eröffnete, zum Beispiel auf die Geschichte der freien Schweiz, welche mir ohne seine Arbeit definitiv verborgenen geblieben wären. Wenn sich also jemand ernsthaft mit Hexen, Hippies und Rosenkreuzern oder ähnlichem beschäftigen will, dem lege ich seine Werke eindringlich ans Herz.
Herleitung: Die Grundlage für das Schwarze Kreuz bildet das Wappen der schweizerischen Eidgenossenschaft. Auch wenn es alles andere als perfekt ist, bietet das direktdemokratische System der Schweiz seinen Bürgern gleichwohl mehr Mitspracherecht als dies die anderen Regierungsformen dieser Erde tun, was wir grundsätzlich als richtig erachten. Des Weiteren steht es auch für ein wehrhaftes Volk, welches sich seit Jahrhunderten gegenüber fremden Herrschern und Richtern abschottet (vergleiche hierzu: «Die phantastische Geschichte der freien Schweiz» von Sergius Golowin), um sich seine Eigenständigkeit und Handlungsfähigkeit zu bewahren. Diese, dem Wappen immanenten, freiheitlichen Gedanken einer selbstbestimmten, autonomen Gesellschaft bildet auch unser Fundament, an das unsere provokative Gesellschaftskritik anknüpft.
Das Kreuz darin symbolisiert für uns zum einen die Einheit von Makro- und Mikrokosmos, wie sie von Hermes Trismegistos in der «Tabula Smaragdina» definierte wurde, und zum anderen zeigt es unsere mentale Verbundenheit mit dem Tempelritterorden auf, welcher sein Wirken vollständig auf den heiligen Gral ausrichtete. Es ist für uns folglich ein Zeichen dafür, dass wir das Mysterium der alchemistischen Hochzeit erforschen, in dem wir uns mit Lust und Liebe dem heiligen Kelch zuwenden, um die Dualität des menschlichen Daseins zu überwinden.
Philosophie: Das Banner des schwarzen Kreuzes steht für «Freiheit, Gerechtigkeit und Geschwisterlichkeit». Es richtet sich am Gesetz von Thelema aus, wie es von Aleister Crowley im «Liber OZ» definiert wurde und verfolgt das Ziel der Individuation des menschlichen Wesens.
Politik: Personen welche Sympathien für das Schwarze Kreuz hegen, habe in politischer Hinsicht erkannt, dass die bestehenden Machtstrukturen die Lüge bereits seit Ewigkeiten zur Wahrheit erhoben haben und es ihnen nicht – wie fälschlicherweise ständig behauptet – um das Wohl der Bevölkerung geht, sondern einzig und alleine um das Partialinteresse gewisser Kreise.
Wir verurteilen dies jedoch nicht etwa auf einer moralischen Ebene, dieses Verhalten scheint einfach menschlich zu sein, wollen aber gleichwohl zum Ausdruck bringen, dass wir uns diesem verlogenen System nicht unterwerfen, weil wir es als Beleidigung unseres Intellektes betrachten. Wie um alles in der Welt soll man Regierungen ernst nehmen, welche uns in allen Belangen des Lebens manipulieren und ihre Kriege durch tatsachenwidrige Behauptungen legitimieren? Die Masse der Menschen mag zwar vergesslich sein und phlegmatisch agieren, wir hingegen verschenken unser Vertrauen nicht an irgendwelche Personen und Systeme, welche im Endeffekt nur unsere Unterdrückung und Gleichschaltung anstreben!
Religion: Grundsätzlich haben die Sympathisanten des schwarzen Kreuzes zwar nichts gegen Religion, sind aber skeptisch, sobald man Glaube mit Wissen gleichsetzt und sie dazu verwendet wird, um Menschen für gewisse Ziele zu instrumentalisieren oder durch spezifische Vorstellungen zu indoktrinieren. Wir appellieren folglich an die Eigenverantwortung, also daran, dass der Mensch für sein eigenes Verhalten einsteht und sich nicht durch eine höhere Macht entschuldigt, um seine unterdrückerischen Taten zu rechtfertigen.
Des Weiteren glauben wir auch nicht an eine letzte und einzige Wahrheit, sondern sind uns bewusst, dass eine Ansicht immer nur das Bild eines Bildes ist, welches nur in einem bestimmten Kontext seine Gültigkeit besitzt. Folglich ist jeder frei zu glauben und denken was er will, so lange er seinem Gegenüber das gleiche Recht einräumt und auf der argumentativen Ebene bereit ist, sich anderen Ansichten zu öffnen, um diese anhand seines Erfahrungsschatzes zu verifizieren und gegebenenfalls seine Überzeugungen anzupassen.
Das Schwarze Kreuz im Enneagramm des “S – .O.T.O. – M”
Bin mir nicht mehr ganz sicher, wann mir dieser Charakterkopf zum ersten Mal in den Medien begegnet ist, aber es muss vor knapp zwanzig Jahren gewesen sein. Als Freund des saturnischen Prinzips, war er mir durch seine Vorliebe für Totenköpfe und Chronometer natürlich sofort sympathisch und so las ich – bis auf eine Ausnahme, die ich mir demnächst auch noch besorgen werde – sämtliche seiner Bücher und verfolgte auch intensiv jegliche mediale Berichterstattung, welche mir zu seiner Person in die Hände fiel.
Aus diesem Grund waren meine Erwartungen an die neu erschienene Biographie: «Valentin Landmann und die Panzerknacker» nicht sehr hoch, aber ich wurde eines Besseren belehrt. Dem Autor ist es gelungen, mir trotz meiner bereits umfangreichen Kenntnisse des öffentlichen Lebens von Herr Valentin Landmann, weitere Facetten dieser überaus spannenden Persönlichkeit zu enthüllen und so las ich das Buch praktisch in einem Atemzug durch.
Er zeichnet darin das Leben eines Menschen nach, der vom zwar hochintelligenten, aber trotzdem überaus staatsgläubigen Aussenseiter, zum Anwalt der Entrechteten mutierte, welcher auch Querdenkern und gesellschaftlich Benachteiligten eine Stimme im System verschafft. Der erfolgreiche Anwalt ist sich dabei nicht zu schade, für seine humanistischen Überzeugungen auch seine Reputation in Kauf zu nehmen, was ihm sehr hoch anzurechnen ist und von einem wahrhaftig edlen Gemüt zeugt. Dieser Mann besitzt definitiv Rückgrat und steht zu seiner Meinung, selbst wenn er sich dadurch oft gegen den Mainstream stellen muss.
Was mich immer wieder verwundert, ist der Umstand, dass er – trotz oder gerade wegen dieser Offenheit und Geradlinigkeit – über jegliche parteipolitischen Grenzen hinweg, gleichwohl ein sehr hohes Ansehen im politischen und juristischen Staatsapparat geniesst. Es ist wahrlich eine hohe Kunst, sich als Advocatus Diaboli zu positionieren, ohne dabei zwischen Stuhl und Bank hinunterzufallen.
Wem würde ich dieses Buch nun empfehlen? Eigentlich allen, welche wissen wollen, was die wahrlich grossen Geister unserer Erde ausmacht, denn an seinem Beispiel kann man überaus gut nachvollziehen, was für Zutaten es dazu benötigt. Zum Vorschein kommt dabei eine Persönlichkeit, welche sich nicht im plakativen Schwarz-Weiss-Denken verliert, sondern über den Tellerrand blickt und sich seine eigene Meinung bildet, sowie ein Mensch, der auch über sich selbst Lachen kann und eine grosse Liebe für das Individuum in seinem Herzen trägt.
Wünsche dem Valentin Landmann auf jeden Fall auch weiterhin viel Erfolg und freue mich schon jetzt darauf, seine weiteren Bücher zu lesen, denn scheinbar lässt er uns schon bald wieder an weiteren, spannenden Erzählungen aus seinem Erfahrungsschatz teilhaben.
Bekam vor kurzem ein wunder- und wertvolles Geschenk, welches mich sehr Stolz macht und mich noch tiefer mit jenem Prinzip vereint, das ich schon seit langem verfolge. Aus diesem Anlass veröffentliche ich hier nun den Auszug aus einem alten Text, den ich vor einigen Jahren verfasste, um mich intensiv mit der dahinterliegenden, dunklen Lichtgestalt auseinanderzusetzen:
Lucifer in der Mythologie
Griechisch
Völlig fern von einer Identifikation mit dem Bösen, taucht der Lichtbringer bei den alten Griechen schon sehr früh unter dem Namen Phosphoros („Lichtbringer“), respektive Eosphoros („Bringer der Morgenröte“) auf. Nach Angaben von Hesiod ist er Sohn der Titanin Eos und des Titan Astraios (welche ebenfalls die vier Winde: Zephyr, Notos, Boreas und Euros zeugten), wobei seine primäre Aufgabe als Morgenstern darin bestand, den Tag vor seiner Mutter, der Morgenröte anzukündigen.
Da die Umlaufbahn des Planeten Venus – der personifizierte und astronomische Morgenstern – innerhalb der Erde liegt, sodass er lediglich in gewissen Phasen am Abend im Westen und am Morgen im Osten sichtbar ist, hielten ihn die Griechen anfänglich für nicht identisch mit dem Abendstern (Hesperos). Obwohl dieser Irrtum im 6. Jahrhundert vor Christus schon bekannt gewesen sein soll, blieb die Dichtung im Allgemeinen stets bei der Vorstellung von zwei verschiedenen Gestirnen.
Um seine Charaktere ein wenig tiefer zu ergründen, werfen wir an dieser Stelle noch kurz einen etwas näheren Blick auf seine Mutter: Eos, in der römischen Entsprechung Aurora, entspringt dem vorhellenischen Göttergeschlecht unter der Führung von Kronos und besitzt sehr wahrscheinlich einen indoeuropäischen Ursprung. Nach der „Theogonie“ von Hesiod ist sie die Tochter des Titanenpaares Hyperion und Theia, was sie zur Schwester von Helios dem Sonnengott und Selene, der Göttin des Mondes und auch der Zauberkunst, macht. Ihre diversen Liebschaften würden ihr unter den heutigen, zumindest westlichen Weltansichten und Moralvorstellung sehr wahrscheinlich das Stigma einer Nymphomanin, bei den veralteten Patriarchen sogar jenes einer Hure aufzwingen. Weil ihr – deren Schönheit schon bei Homer über alle Masse gepriesen wird – die erboste Aphrodite, nach einer Affäre mit dem Kriegsgott Ares, eine unstillbare Begierde nach jungen sterblichen Männern einflösste, zog sie am Morgen über den Horizont um sich nach solchen umzusehen. Dies war der Grund weshalb der Himmel durch ihre Scham errötete und sie die griechische Göttin der Morgenröte wurde.
Abgesehen vom Umstand, dass die polytheistische Götterwelt der Griechen nie ein absolutes Gut oder Böse kannte, war Phosphoros für sie bestimmt nie eine destruktive Energie, denn schließlich war er das Licht im Dunkel der Nacht. Ein, astronomisch bedingtes, Ausbleiben seiner sichtbaren Anwesenheit am Morgenhimmel, konnte eigentlich nur ein schlechtes Omen sein.
Zudem kommt durch seinen Namen (welcher auch als „der Glänzende“ übersetzt werden kann), seine Identifikation mit dem hell strahlenden Stern und die Abstammung von seiner triebhaften Mutter, mit der er eine funktionale Einheit bildete, bei den Hellenen schon seine später so oft gerühmte und immer wieder erwähnte Schönheit zum Ausdruck.
Römisch
Die wörtliche Übersetzung von Phosphoros ins Lateinische, ergab in der römischen Mythologie schließlich den Namen Lucifer, welcher auf lux (Licht) und ferres (bringen) zurückzuführen ist und analog den Griechen, ebenfalls als poetische Bezeichnung für den Morgenstern verwendet wurde. An die Stelle von Eos trat Aurora, die Schwester des Sonnengottes Sol und der Mondgöttin Luna, die später jedoch mit der etruskischen Thesan gleichgesetzt wurde. Auch hier nimmt der, nach christlichen Mythen, gefallene Engel absolut keine Gegenposition zum Sonnengott ein.
Hauptsächlich Ovid ist die Überlieferung vom berittenen Lucifer, der mit seinem Pferd über den Himmel reitet, zu verdanken. Bei Statius wechselt er sein weißes Pferd gegen ein anderes (ob es ein schwarzes ist kann man aus dem Text nicht eruieren), um des Nachts – anstelle des griechischen Hesperus – das Licht der Luna zu verkünden. Dass er in einem Wagen über den Himmel fährt, findet man bei den antiken Autoren mit wenigen Ausnahmen kaum.
Fast selbstverständlich ergibt sich ein besonderes Verhältnis von Lucifer zur Liebesgöttin Venus, denn schließlich war er ihr Stern, wobei Hygin – in dem er sich auf eine Stelle bei Hesiod bezieht – meinte, dass sie sich mit ihm über seine Schönheit gestritten haben soll. In diesem Kontext muss er natürlich fast zwangsläufig auf dem Gebiet der Liebe tätig werden, Vergil erwähnt ihn diesbezüglich als den Stern, welcher von ihr heiß geliebt wird. Durch die mythologische Auftrennung der astronomischen Venus in einen Morgen- und Abendstern, gibt es auf diesem Gebiet jedoch einige Wirrnisse. Schließlich sehnen sich die Liebenden ja eher die Verkündung der Nacht, folglich den griechischen Hesperos herbei.
Auf keinen Fall sollte man aber den Einfluss der mythologischen Venus mit ihren Attributen – sie wird mit der griechischen Aphrodite gleichgesetzt – auf meinen Lieblingsengel unterschätzen. Sie hat sicherlich einen maßgeblichen Einfluss darauf, dass man ihn gegenwärtig oft als stolzen Engel wahrnimmt und als den Herrn der Künste betrachtet. In wieweit diese Beziehung eine Vorprägung für seine Rolle als Verführer darstellt, überlasse ich Ihrer Phantasie.
Jüdisch – Christlich
Jesaja 14, Vers 12: Wie jäh bist du vom Himmel gefallen, strahlender Morgenstern! Zu Boden bist du geschmettert, du Bezwinger der Völker.
Im Alten Testament erscheint der „strahlende Morgenstern“ zum ersten Mal als Helal, was sich in der griechischen Septuaginta zu Eosophoros und in der lateinischen Vulgata zu Luzifer wandelte.
Bemerkenswert ist, dass hier in gewissen Kreisen anscheinend eine Verwechslung von Gestalten aus der hellenischen Götterwelt stattgefunden hat: Während in der griechischen Mythologie Phaëthon (der Strahlende), bei Ovid und Nonnos der Sohn des Sonnengottes Helios-Phoebus und der Nymphe Klymene, durch einen Blitz des Zeus vom Himmel geholt wird, setzt man in der Bibel Luzifer an die Stelle des Gestürzten. Zu dieser Verwechslung mit beigetragen hat vielleicht auch der Umstand, dass bei Hesiod der attische Heros Kephalos und Eos als Eltern des Phaëthon genannt werden und ‚strahlen’ ein Attribut des Morgensternes ist.
Wenn man die Geschichte des Phaëthon studiert, ist es wahrscheinlich, dass er ein Wandelstern oder Komet der Vorzeit war, welcher auf der Erde eine Katastrophe ausgelöste (ev. Meteoriteneinschlag). Eine Gleichsetzung mit Phosphoros-Lucifer ist auf jeden Fall schon rein aus dem Grund überaus zweifelhaft, da die astronomische Venus ja bekanntlich keineswegs vom Himmel stürzte.
Wie wurde nun der Träger des Lichtes im Christentum zum personifizierten Bösen? Während einige Kirchengelehrte, der jüdischen Überlieferung folgend, die entsprechende Textstelle von Jesaja als das mystifizierte Ende eines Königs von Babylon betrachteten, behauptete z.B. Origenes, in Anlehnung an die griechischen Mythen und im Kontext mit der aufkommenden Engelslehre des Christentums, dass Luzifer als himmlischer Geist in den Abgrund stürzte, nach dem er sich der Fama zu Folge versuchte mit Gott gleichzustellen.
Diese beiden negativ geprägten Identifikationen, der irdische Sturz eines heidnischen Königs als Allegorie für den Fall des Teufels, so wie Luzifer der sich gegen seinen angeblichen Herrn auflehnt, legten nun also ein Fundament um die mythische Gestalt des strahlenden Morgensterns zu diskreditieren. Man entledigte sich dadurch geschickt einer heidnischen Gottheit, welche als Lichtträger naturgemäß eine Bedrohung für den monotheistischen Jehovah darstellte.
Maßgeblichen Einfluss auf die Gleichsetzung des gefallenen Engels mit dem Lichtbringer, übte ebenfalls die Bibelstelle 28,14 von Ezechiel aus. Obwohl der dort beschriebene, glänzende und schimmernde Cherub, lediglich die Bezeichnung für den schönen und mächtigen, aber durchaus menschlichen König von Tyrus war, setzte man dessen Stolz und Hochmut in Beziehung zu Helal / Eosophoros / Lucifer.
Durch das Lukasevangelium, in dem Jesus im Vers 10, Abschnitt 18 sagt: „Ich sah den Satan vom Himmel fallen wie einen Blitz“, stellten ihn die Kirchenväter, zumindest jene des offiziellen Christentums, schließlich endgültig mit ihrem Teufel auf eine Ebene. Obwohl sich die heute gängige Vorstellung, dass Luzifer dem Satan entsprechen soll, aus diversen heterogenen Quellen zusammensetzt und in der Bibel nicht wirklich verankert ist, hat sie sich spätestens im frühen Mittelalter weitgehend durchgesetzt und wurde faktisch zu einem kirchlichen Dogma.
Was an dieser Stelle ein wenig komisch anmuten mag, ist der Umstand das Lucifer in der römisch-katholischen Liturgie ursprünglich für Jesus als Lichtbringer stand, es in der Vulgata einige Textstellen gibt welche den Luzifer als Morgenstern absolut nicht in den Kontext mit dem Teufel bringen und laut der Johannes Offenbarung 22,16 selbst Jesus verlauten lässt:
„Ich, Jesus, habe meinen Engel gesandt, euch dies zu bezeugen für die Gemeinden. Ich bin die Wurzel und das Geschlecht Davids, der helle Morgenstern.“
Wenn man die Geschichte von Luzifer und seiner Hybris in der christlichen Tradition betrachtet, ist nicht von der Hand zu weisen, dass seine Rebellion – der einst Liebling Gottes war – eine große Ähnlichkeit mit dem Prometheus-Mythos aufweist, was Jehovah meiner Ansicht nach jedoch nicht wirklich in ein schmeichelhaftes Licht stellt.
Da Zeus sich nach Angaben von Hesiod weigerte, denn Menschen ihr schweres Los zu erleichtern, weil sie nicht gewillt waren ihm die besten Teile der Opfertiere anzubieten, weigerte er sich ihnen das Feuer zu geben. Prometheus aber raubte es ihm und brachte es in einem hohlen Rohr verborgen zur Erde. Nach Platon raubte er in der Werkstatt von Hephaistos und Athene das Feuer der Weisheit und setzte den göttlichen Funken in die erst vor kurzem aus Lehm geschaffenen Menschen. Es war folglich die spirituelle Energie, welche den Menschen beseelte.
Wie sich nun also Prometheus gegen die Gottheit erhebt um dem Menschen zu helfen, unternimmt Luzifer denselben Schritt um Erkenntnis und Unabhängigkeit zu erlangen, was laut der gängigen Vorstellung im Christentum zu folgendem Sturz führte, der in der Apokalypse (12, 7-9) wie folgt beschrieben wird:
„Und es erhob sich ein Streit im Himmel: Michael und seine Engel stritten mit dem Drachen, und der Drachen stritt und seine Engel und siegten nicht, auch ward ihre Stätte nicht mehr gefunden im Himmel.
Und es ward ausgeworfen der große Drache, die alte Schlange, die da heißt der Teufel und Satanas, der die ganze Welt verführt, und ward geworfen auf die Erde, und seine Engel wurden auch dahin geworfen.“
Theosophisch – Anthroposophisch
Nach Dr. Franz Hartmann, leitete von 1896 an die „Theosophische Gesellschaft in Deutschland“[1], ist das Licht von Lucifer jenes der Verständnisfähigkeit, im Gegensatz zur göttlichen Weisheit (Theosophia). Christus setzt er mit der Sonne, dem von aller Selbstheit befreiten, göttlichen Verstand gleich, wobei Lucifer dem Mond entspricht, welcher den vom „Ich“ behafteten Scharfsinn, respektive den Intellekt verkörpert. Für ihn ist das Licht von Lucifer somit lediglich der Gegenschein des Chrestos-Prinzips (Diabolus est deus inversus), durch den man jedoch nicht in die göttlichen Geheimnisse eindringen kann.
Was diese These stark von der Sicht der christlichen Amtskirchen unterscheidet, ist der Umstand, dass der Lichtträger hier nicht per se als der Böse betrachtet wird, sondern eine Entwicklungsstufe in der Vervollkommnung des Menschen darstellt, die überwunden werden muss. So soll man beispielsweise nicht auf das eigene Denken und Streben – welches ihm zugeordnet wird – verzichten, wenn jedoch die Erkenntnis der Wahrheit im Menschen eingetreten sei, erhebe man sich über diese.
So gesehen kann Lucifer zwar durchaus negative Aspekte haben, ist jedoch als Grundlage für die Erkenntnis des Göttlichen notwendig. In seinem kurzgefassten Grundriss über die Geheimlehre der H. P. Blavatsky schreibt er: „Der Fall Lucifers bedeutet in Wirklichkeit das Herabsteigen des Lichtbringers in die Materie, wodurch alleine die Materie erleuchtet und vom geistigen Bewusstsein durchdrungen werden kann. Ohne den Fall des Engels gäbe es keine Erlösung des Menschen, ohne Individualisierung in menschlichen Formen keine geistige Individualität.“[2]
In der Anthroposophie des Rudolf Steiner, die er aus der Theosophie heraus entwickelte[3], weil ihm diese zu stark an der östlichen Mystik orientiert war, erscheint Luzifer im Erdenmensch in Wechselwirkung mit dem persischen Ahriman. In dem er den Menschen die Erkenntnis von Gut und Böse gab, brachte er ihnen die individuelle Freiheit, verführte sie aber auch zum Egoismus, was sie unter anderem erst anfällig für die ahrimanische Kraft, den materialistisch-technischen Verstand machte. Durch die, von ihm initiierte Vertreibung aus dem Paradies, dieses Eintauchen in die äußere, sinnliche Welt, wollte er sie jedoch nicht so stark an die Materie binden wie das mittlerweile der Fall sei. Die Anthroposophen sehen die wahre Freiheit in einem gesunden Gleichgewicht zwischen den erdflüchtigen luziferischen und erdsüchtigen ahrimanischen Kräften.
Laut dem AnthroWiki, der freien Wissensdatenbank für Anthroposophie, gäbe es die menschliche Kultur ohne Luzifer nicht, denn die Wissenschaft und Kunst seien eine Gabe von ihm. Diese Vorstellung läuft in der Grundessenz also durchaus synchron mit jener der Theosophie, wurde im Endeffekt einfach noch durch die Auslagerung des materialistisch-technischen Verstandes in die Gestalt des Ahrimans erweitert. Demnach ist er zwar nach ihnen absolut nicht ungefährlich für die eigene Entwicklung, schließlich verleitet sein Erkenntnislicht gerne dazu die sinnliche, der geistigen Wahrnehmung vorzuziehen und vom Hochmut spricht man ihn dadurch auch nicht los, aber so wird er zumindest von der Verantwortung freigesprochen, die Menschen an ihre einseitigen, irdischen Verstrickungen der technisierten Welt zu binden.
Auch wenn Steiner und seinen Anhängern ihn folglich als Verführer und Widersacher betrachten und erkennen, welcher den Menschen in die sinnliche Welt der Visionen, Illusionen, der Ekstase und des Rauschen führen will, sehen sie in ihm ein positives Wirken, wenn man durch ihn das Licht der Weisheit und den Sinn für die Schönheit derjenigen aufnehmen kann. Zumindest im Bezug auf die künstlerischen Tätigkeiten genießt er bei ihnen also einen durchaus hohen Stellenwert, zu dem erkennt Steiner in seinem Wirken auch den Übergang des Menschen von der Natur in die Kultur, er ist für ihn das Prinzip, welches die Erde zur Geistigkeit hinaufführt.
Lucifer in der Kunst
Vorbemerkung zu diesem Kapitel: Auch wenn ich in meinen vorangehenden, mythologischen Erläuterungen über den Träger des ‚dunklen’ Lichtes begründete Zweifel daran vorbrachte, dass man ihn in der Historie der jüdisch-christlich gefärbten Kulturwelt zum gefallenen Engel mutieren ließ und schließlich mit dem Teufel gleichsetzte, werde ich dieser Unterscheidung, da sie im kollektiven Unbewussten längst zu einem integrierten Bestandteil seines Wesens geworden ist, an dieser Stelle nur sehr bedingt Beachtung schenken.
Allgemein
Fidus, Luzifer Morgenstern, 1894
Ich darf wohl mit Fug und Recht behaupten – auch wenn ich in dieser Hinsicht nicht wirklich neutral bin –, dass es abgesehen von der Frau keine andere Gestalt in der Geschichte der Menschheit gibt, welche einen solch tiefgründig prägenden und kreativen Einfluss auf die Kunst ausübt, wie jene des sagenumwobenen Luzifers. Ob es nun in der Literatur, in der Musik oder Malerei ist, jene Werke welche durch die Inspiration von ihm und seinem Reich entstanden, üben auf den Menschen in der Regel eine weit größere Faszination aus, als zum Beispiel die seichten Heiligen des Christentums. Selbst in den kirchlichen Darstellungen ist sein Zauber meist wesentlich interessanter, als jener von denen, die man laut ihnen eigentlich anbeten sollte.
Was sind nun die Ursachen für diesen, dem gesellschaftlichen Denken eigentlich zuwiderlaufenden Umstand? Betrachten wir die Angelegenheit ein wenig näher: Ein wichtiger Punkt stellt diesbezüglich sicher seine oft gerühmte Schönheit dar, die ihn seit seiner Erscheinung als Phosphoros bis hin zum gefallenen Engel (schließlich war er im Himmelreich ja bekanntlich der Strahlendste) stets begleitet hat. Stellt man diese in einen Kontext mit seinen lieblich, schmeichelnden Eigenschaften, welche er in der Gestalt des Verführers verkörpert, und seiner Affinität zum visionären Illuminismus, der hellsichtigen Sehnsucht und des ekstatischen Rausches, scheint es absolut nicht verwunderlich und durchaus schlüssig zu sein, dass er unter zahlreichen Personen als Herr der Künste betrachtet wird. Im Gegensatz zum äußerst verbrämten Christentum, welches zum überwiegenden Teil aus lustfeindlichen Elementen besteht und nur ein sehr schlechtes Auge für die irdische Schönheit besitzt, muss sein edles Wesen fast zwangsläufig die Phantasien einer Künstlerseele anregen.
Ein sicher ebenso gewichtiger Umstand ist, dass Luzifer wohl wie kein anderer für die individuelle Freiheit des Einzelnen einsteht. In dem er die Erkenntnis über den Glauben stellt, sich nicht blind einem alten Tyrannen unterwirft der bedingungslose Gefolgschaft fordert, gibt er dem Menschen eine Anleitung um sich den Geheimnissen des Daseins selbst anzunähern. Er vertritt somit keine dogmatische Doktrin, welche noch nicht einmal angezweifelt werden darf, sondern fordert dazu auf, sich ohne feststehende Grenzen und Bindungen ein eigenes Bild über die tatsächliche Existenz des Göttlichen zu machen. Schöpferische Kunst in all ihren Formen und Variationen – wir sprechen hier nicht über die zahlreichen, degenerierten Ergüsse welche sich heutzutage nur all zu gern mit dieser Etikette schmücken –, ist nun mal immer ein Versuch dasjenige auf eine vollkommen individuelle Art zu ergründen und dadurch in der Grundessenz stets luziferisch.
Wenn wir diese Feststellung konsequent weiterverfolgen, bleibt nur noch zu sagen: Selbst wenn in einem künstlerischen Objekt der Darstellung, dem Produkt einer Weltanschauung des Interpretierenden, kein direkter Zusammenhang mit dem Lichtträger hergestellt wird, ist das Werk ein Extrakt seines transzendentalen Wirkens. Wird es dann zusätzlich noch in irgendeiner Weise mit seiner Gestalt durchsetzt, ist es prädestiniert um den Konsumenten in seine tiefsten, seelischen Abgründe zu führen, wo Erkenntnis jenseits der korrumpierenden, vereinnahmenden Werte- und Moralvorstellungen der gängigen Gesellschaftsstruktur erst möglich wird.
»Licht ist Stoff, und Dunkelheit ist reiner Geist. Dunkelheit in ihrer innewohnenden, metaphysischen Grundlage ist subjektives und absolutes Licht, Licht in all seinem Glanz und der Pracht dagegen bloß eine Menge von Schatten, und da es niemals ewig sein kann, nur eine Illusion oder Maya.«
Helena Petrowna Blavatsky (1831-1891)
Der dritte maßgebliche Punkt für diesen Umstand, ist der eng mit ihm verwobene Nimbus der Dunkelheit, welcher im Christentum nur all zu gerne mit dem Bösen assoziiert wird. Was im Schatten steht und dazu noch das Stigma der Gefahr trägt, muss fast zwangsläufig die Neugier der Menschen auf sich ziehen.
Bekanntlich schmecken die Fürchte des Verbotenen weitaus süßer, ist ihre Verheißung weit verlockender, als jene fade Kost die durch die Gesellschaft legitimiert wird. Selbst wenn der kümmerliche Verstand unseres kulturellen Systems mit aller Macht gegen diese Tatsache kämpft, der Einzelne dies in der Regel verleumdet, träumt doch eigentlich jeder ab und an davon, die festgesetzten Grenzen auf irgendeine Art und Weise zu überschreiten. Entgegen der vermeintlichen Ratio wird das auch oftmals getan, um hier nur ein Beispiel zu nennen: Ein Bordell lebt sicherlich nur in den wenigsten Fällen von jenen Kunden, die lediglich eine sexuelle Befriedigung suchen, meistens übt der Trieb die Schranke der angeblichen Sünden zu überwinden eine mindestens ebenso große Anziehungskraft aus.
Logischerweise führt diese Doppelmoral oft zu sehr skurrilen und fast bemitleidenswerten Auswüchsen, aber mir sind Personen die diesen Funken der verborgenen Rebellion gegen bestehende Werte in sich tragen, immer noch weitaus lieber als all jene treu-dämlichen Schäflein, welche die Prägungen ihres Umfeldes unreflektiert akzeptieren und verteidigen.
Ein anderer Ausdruck dieser funkelnden Dunkelheit ist die weit verbreitete Sehnsucht nach dem Tod (auch wenn sie nicht immer als solches zu erkennen ist), welche in diesem Kontext oft fälschlicherweise mit dem Nirwana identifiziert wird. Wenn man wahrhaftige Erkenntnis sucht, sich auf den kristallisierenden Pfad begibt um das dunkle Licht von Luzifer zu ergründen, wird man zwangsläufig irgend einmal an den Punkt kommen, an dem der Nihilismus aller weltanschaulichen Modelle überhand bekommt und man dem Antlitz des Nichts in die Augen sieht. Urplötzlich verliert alles an Bedeutung, entspricht jeglicher formulierte Sinn lediglich einer zynischen Feststellung fernab einer fassbaren Grundlage. Die Fülle des Lebens ist dann einer absoluten Leerheit verfallen, denn der Intellekt ist nun so weit vorgedrungen, dass alle Glaubensätze nur noch dem sarkastischen Gespött eines Narren entsprechen.
Genau hier liegt nun die Gefahr für all jene, die auf der Suche nach wahrhaftiger Freiheit sind. An dieser Schwelle, man mag sie auch mit dem kabbalistischen Abyssus[4] vergleichen, wird sich zeigen ob das Individuum den Träger des Lichtes als Bereicherung für sein Dasein erfassen kann, oder ob er einem Wahn verfällt.
Wird man sich in dieser melancholischen Stimmung der absoluten Ohnmacht, endgültig dafür entscheiden das der Tod als Repräsentant des Nichts die Erlösung darstellt, glaubt man an die süßen Verlockungen welche einem das Jenseits immer wieder in aller Heimlichkeit zuflüstert, wird man sich auf ewig in den unendlichen Weiten des Universums verlieren.
Ergreift einem hingegen die Angst, schreckt man in dieser Situation, an dieser Schwelle davor zurück den eingeschlagenen Weg mit voller Konsequenz zu gehen und vertröstet man sich dann erneut mit seinen alten, grundsätzlich solar ausgerichteten, hedonistischen Spielereien, wird im Hintergrund latent der fade Geschmack der Sinnlosigkeit verbleiben. Was einmal Farbe besaß, wird subjektiv von einer unendlich tristen Blassheit überzogen, welche dann oftmals mit irgendwelchem Suchtverhalten überspielt wird.
Schafft man es jedoch, den Tod und das Nichts als integrativen Bestandteil von allem zu betrachten, sich mit ihm zu vermählen ohne ihm zu erliegen, in dem man sich in dieser Situation neue Werte erschafft, die sich auf sich selbst beziehen und dem Leben bejahend gegenüberstehen, überwindet man in tatsächlicher Transzendenz die Endlichkeit und gelangt so zu einem vollkommen unabhängigen Standpunkt.
Erst wenn man an dieser Stelle – welche in der Grundessenz dem Übermenschen von Nietzsche entspricht – angelangt ist, wird man fähig sein sich auf eine ernst zu nehmende Weise mit Magie zu beschäftigen!
Kommen wir nun jedoch, um nicht all zu weit vom Kern des Themas abzuschweifen, zum Fazit meiner diesbezüglichen Erläuterung: Analog seinem Wirken in unserer Kultur, faszinieren und inspirieren diese verführerischen Eigenschaften – inklusive der damit einhergehenden Übertretungen – des dunklen Engels selbstverständlich immer wieder eine große Anzahl an Kunstschaffenden, und damit auch ihre Bewunderer.
Personell
Als Figur besitzt der satanische Luzifer weit über tausend Masken, es ist nicht verfehlt ihn als den Meister der Verwandlung schlechthin zu betrachten. Ob er nun dem Giuseppe Tartini (1692-1770) im Traum erscheint, um der Musik neue Möglichkeiten zu verschaffen und den Ruhm des Komponisten zu fördern, oder bei Salman Rushdie ein alltäglicher Mensch wird um den ewigen Kampf von Gut und Böse zu veranschaulichen, stets nimmt seine Figur jene Position ein welche dem Künstler zur Veranschaulichung seines Werkes dient. Sein Wesen umfasst die gesamte Bandbreite an menschlichen Empfindungen, was dazu führt das er sich ohne weiteres vom durchtriebenen Bösewicht, bis zum Bewahrer der höchsten Weisheit und Erleuchtung wandeln kann.
Die mittelalterliche Vorstellung von Luzifer wurde zum einen sehr stark durch Thomas von Aquin geprägt, in der Literatur aber auch maßgeblich von Dante Alighieri (1265-1321) mitgestaltet. In seiner „Göttlichen Komödie“ schimmert teils eine gewisse Sympathie für den Rebellen durch, aber selbst wenn er Kirchenobrigkeiten im Höllenfeuer schmoren ließ, unterscheiden sich seine christlich-moralischen Vorstellungen im Endeffekt nicht groß von jenen, welche zu dieser Zeit vom religiösen Establishment vertreten wurden.
Knapp dreihundertfünfzig Jahre später entsteht in einer Zeit, in der die Psychologisierung des Bösen und die Individualisierung des Menschen ihre ersten Früchte trägt, „Das verlorene Paradies“ von John Milton. Bei ihm wird der Rebell, obwohl er zwar noch immer die Schuld am schlechten dieser Welt trägt, als tragische Figur die nicht von ihrem als gut erkannten Ziel ablässt, regelrecht zum Helden hochstilisiert. Seine darin enthaltene Darstellung des Gehörnten ist zwar im Gegensatz zu jener von Gott viel intensiver und stärker, aber das ihn im Zuge der Romantisierung einige zum Satanisten verklären, weil ihn z.B. William Blake in „The Marriage of Heaven and Hell“ einen unbewussten Parteigänger des Teufels nennt, wird der Sache sicherlich nicht gerecht.
Trotzdem darf man ihn als Wegbereiter für jene Schriftsteller des 19. Jahrhunderts betrachten, die es sich zur Aufgabe gemacht haben das angeblich Böse nun durch das Bewusstsein vollständig zu rehabilitieren. Diesbezüglich erwähnenswert sind sicher Lord Byron und Charles Baudelaire, die aus dem faszinierenden Geschöpf ein moralisch überlegenes Wesen kreierten. Auch wenn diese beiden wohl nicht an einen Endsieg des Widersachers, respektive ihrer darin verkörperten Prinzipien glaubten, setzten sie mit ihrem zynischen Idealismus einen gesellschaftskritischen Gegenpunkt zu den althergebrachten Strukturen. Blakes Werk eröffnet laut Josef Dvorak darüber hinaus sogar die weiter reichende Hoffnung: „…, dass die Welt nicht auf jene geschlossenen Schemata beschränkt werden kann, in denen von vornherein alles entschieden ist, wo weder Suche nach Erregung noch Erwachen möglich sind, wo wir den vorgezeichneten Weg zu verfolgen, zu schlafen und unsere Atemzüge mit dem universellen Ticken des Schlummers zu vermischen haben.“[5]
Kommen wir nun zu einer Figur, der man sich in diesem Kontext nur schlecht entziehen kann. Ich spreche von Mephistopheles, wie ihn Johann Wolfgang Goethe in seinem ersten Teil von Faust darstellt. Auf die Frage wer er denn sei, antwortet er Faust:
„Ein Teil von jener Kraft,
die stets das Böse will,
und stets das Gute schafft“
Etwas später sagt er des Weiteren über sich:
„Ich bin ein Teil des Teils, der anfangs alles war,
ein Teil der Finsternis, die sich das Licht gebar, …“ [6]
Mephisto kann man folglich, wie es Huston Steward Chamberlain in seinem Werk über Goethe ausdrückt, als eine Teilkraft des luziferischen Schöpfungskomplexes betrachten, welche als naturhaftes Wesen unbeirrt alle Dinge bis auf den Grund durchschaut. In dem er nun Faust dazu verführt, sich in seinem Streben der Versuchung und dem Irrtum hinzugeben, bringt er ihn durch Selbsterkenntnis bis vor das Antlitz Gottes, der ihm Gnade und Erlösung gewährt. Folglich ist das Böse für Goethe, als ergänzender Teil des Guten, ein unverzichtbarer und gleichberechtigter Aspekt des Göttlichen, welches durch die Liebe von oben überwunden und aufgelöst werden kann.
In vielen Erzählungen des 19. Jahrhunderts erscheint der Teufel als Edelmann, bei Dostojewski zum Beispiel erscheint er als reifer Herr mit feinen Kleidern und weist langes, dichtes Haar und einen leicht grau melierten Spitzbart auf. Viele schildern ihn ebenfalls als geübten Redner und gewandten Philosophen.
Auch Gedichte werden gerne dem gefallenen Engel gewidmet, so lässt ihn Christian Morgenstern – ein Bekannter von Rudolf Steiner – in einem seiner Werke gar als Impulsgeber einer neuen Schöpfung auftreten:
So bring ich wohl das Böse zur Erscheinung,
als Geist der Sonderheit und der Verneinung,
doch neue Welt erschafft mein Geisterorden.
Der Alchemist und Anthroposoph Alexander von Bernus widmet ihm einen schriftlichen Gesang, in dem er ihn als Fürst verehrt und innigst darum bittet sich von Ahriman zu lösen, damit dieser den Dichtern nicht die Worte stiehlt.
An die literarischen Erzählungen angelehnt, erscheint der Diabolus in der Malerei in sehr unterschiedlichen Formen und Wesen, wobei sich die gängigste Darstellung im 12. Jahrhundert herausgebildet hat. Es ist eine vollständig behaarte, menschliche Gestalt, die spitz zulaufende Ohren und einen langen Schwanz aufweist. Die Hörner und Klauen (Bocks- oder Pferdefüsse) welche er dort trägt, deuten sehr stark auf eine geistige Verwandtschaft mit Pan hin.
Im Mittelalter wurden seine Darstellungen vor allem zur Einschüchterung des analphabetischen Volkes benutzt, wobei sich die Höllen- und Teufelszenarien der europäischen Tafelmalerei zwischen dem 13. und 16. Jahrhundert durch eine ausgesprochen große, künstlerische Experimentierfreudigkeit auszeichnen. In diesem Zusammenhang ist sicherlich Hieronymus Bosch besonders hervor zu heben, in dessen „Garten der Lüste“ wohl der grotesk-phantastischste Höhepunkt des menschenfressenden Satans dargestellt wird.
Durch die Künstler der Renaissance begann sich das Bild des stinkenden Tieres langsam zu wandeln, der Widersacher erschien nun oft als lieblicher Satyr oder galanter Faun. Somit verlor der Teufel, begünstigt durch die bizarr übertriebenen Darstellungen des Mittelalters, immer wie mehr seinen übernatürlichen Schreck, er wurde zunehmend vermenschlicht und die Satans- und Dämonenbilder von der Kirche kontinuierlich zugunsten der Heiligen und Engel eingeschränkt. Schlussendlich wurde er meist nur noch für Darstellungen des Engelsturzes und des Jüngsten Gerichtes verwendet, aber auch in diesem Zusammenhang lange nicht mehr so phantastisch wie vorher.
Einige der eindrücklichsten und bekanntesten Bilder von Luzifer, fertigte der französische Maler und Graphiker Gustave Doré (1832-1883) an. Seine berühmten Buchillustrationen reichen unter anderem von der Bibel, über Dantes „Divina Commedia“ bis hin zu Miltons „Paradise Lost“, wo vor allem seine schier unerschöpfliche Phantasie und sein überaus effektvolles Spiel mit Licht und Schatten beeindruckt.
Gegenwärtig ist meiner Ansicht nach auf jeden Fall HR Gigers künstlerisch verfeinerte Abbildung von Eliphas Lévis Baphomet zu erwähnen, seine moderne Interpretation dieser synkretistischen Gottheit zeugt auf der symbolischen Ebene von einem überaus tiefen, philosophischen Verständnis. Obwohl er zwar nicht in einem direkten Kontext zu meinem Liebling steht, er gleicht eher den alten, gehörnten Fruchtbarkeitsgöttern vergangener Kulturen, kann man über ihn auch ohne die christliche Verallgemeinerung des Teufelsbildes, problemlos eine Verwandtschaft zu Luzifer herstellen. Für beide gilt, wie Hermes Psychopompos im alchemistischen Rosarium über sich selbst sagt: „Ich bringe das Licht hervor, aber die Finsternis gehört zu meiner Natur.“
Die Angewohnheit mancher Leute den Teufel in der Musik zu sehen, reicht bis ins Mittelalter zurück, ziemlich lange grassierte gar der Glaube, dass sich Satan in der Tonleiter verberge. Joachim Schmidt schreibt hierzu: „Der Triton, das Intervall f-h, galt vielen Musiktheoretikern lange Zeit als satanisch, der Spruch ‚Si contra fa est diabolus in musica’ (h gegen f ist der Teufel in der Musik) hatte über Jahrhunderte hinweg Gültigkeit. Aus der liturgischen Musik des Mittelalters war dieses Intervall gänzlich verbannt; …“[7]
Bei besonders begnadeten Musikern ist oft die Sprache davon, dass sie einen Pakt mit dem Gehörnten eingegangen seien. So war zum Beispiel der Violinist Niccolò Paganini[8], angeblich ein großer, hagerer Mensch, dessen Augen von innerem Feuer leuchteten, der seiner Geige wahrlich zauberhafte Klänge zu entlocken wusste, die technisch gesehen weit über dem allgemeinen Niveau der damaligen Zeit standen, bei seinen Zeitgenossen schlicht als der Teufelsgeiger bekannt. Dieser Umstand führte sogar dazu, dass man ihn nach seinem Tode im Jahre 1840, vorerst für lange Zeit nicht in der geweihten Erde eines Friedhofs begrub.
Tommy Johnson, ein führender Musiker des Delta Blues, der auch für seine zahlreichen Affären und seinen starken Alkoholkonsum bekannt war, behauptete sogar selbst von sich, dass er seine Seele dem Teufel verkauft hätte, um den Blues richtig spielen zu können.
Diverse musikalische Werke beeinflusste er vor allem in der Gestalt des Mephistopheles von Goethe, diese Figur griffen unter anderem Franz Liszt, Hector Berlioz, Charles François Gounod und Arrigo Boito auf.
Des Weiteren bekunden viele Rockbands eine gewisse Zuneigung zum dunklen Rebellen, die von einer spielerischen Verehrung bis zur absoluten Verherrlichung reichen kann, wobei vor allem letzteres in den meisten Fällen lediglich die Aufgabe eines provokativen PR-Image erfüllt. Angefangen beim „Symphaty for the Devil“ der legendären Rolling Stones, über Black Sabbath und Iron Maiden mit ihrem Kultsong „The Number of the Beast“, bis hin zum oftmals überaus blutrünstigen Black-Metal, hat er einen sehr großen Teil des Rockgenres für sich vereinnahmt. Für eine große Anzahl christlicher Fundamentalisten, stellt diese Art von Musik sogar heute noch ein Synonym für den Teufel dar.
Selbstverständlich hat auch der Film den gefallenen Engel ziemlich schnell für sich entdeckt, schon kurz nach dem das Medium erschaffen wurde, drehte George Milet bereits einen Streifen mit dem Titel: „Schloss des Teufels.“
Ein Klassiker des Horrorgenres, dessen Neuverfilmung dreißig Jahre später passenderweise am 06.06.06 in den Kinos anlief und dessen Entstehungsgeschichte angeblich von zahlreichen unheimlichen Ereignissen begleitet wurde, ist „Das Omen“ vom amerikanischen Regisseur Richard Donner.
Es geht darin um ein Kind, welches von Robert Thorn nach dem plötzlichen Tod ihres Neugeborenen, ohne das Wissen seiner Frau ausgetauscht wird. Nachdem die Familie nach London gezogen ist, da Robert dort nun als Botschafter der USA arbeitet, ereignen sich im Umfeld des jungen Damien einige mysteriöse Vorfälle. Auf seiner Geburtstagsfeier stranguliert sich z.B. das Kindermädchen, worauf ein Priester vergeblich versucht Mr. Thorn darüber aufzuklären, dass sein Sohn die Personifikation des Antichristen sei. Erst viel später, nicht zuletzt wegen des tragischen Todes seiner Frau, überwindet er durch die Entdeckung der Zahl 666 am Hinterkopf des Jungen seinen Skeptizismus. Als er ihn daraufhin in einer Kirche mit sieben Dolchen erstechen will, um sein weiteres Wirken zu unterbinden, wird er von Polizisten erschossen. Die letzte Einstellung zeigt Damien, wie er nach dem Staatsbegräbnis seiner Eltern die Hand der First Lady hält und rückwärts blickend in die Kamera lächelt.
Neben dem Remake aus dem Jahr 2006, gibt es noch drei Fortsetzungen dieses Films, wobei keine an den großen Erfolg des Originals anknüpfen konnte.
Im Untergrund beschäftigte sich vor allem der Film „Lucifer Rising“ von Kenneth Anger[9], dessen Dreharbeiten mehrmals unterbrochen wurden, sehr eindrücklich mit dem Thema. Einmal konnte er nicht fertig gestellt werden, weil der Hauptdarsteller Bobby Beausoleil, ein Mitglied der „Manson Family“ wegen Mordes inhaftiert wurde. Der nächste Versuch, mit Marianne Faithfull in der Rolle von Lilith, scheiterte an der Zusammenarbeit mit Jimmy Page, welcher eigentlich den Soundtrack dazu beitragen sollte. In der endgültigen, überarbeiteten Version von 1980, übernimmt Bobby – der die Musik im Gefängnis einspielt – diesen Part.
Der durchwegs kultisch aufgebaute Film besticht durch einen unheilvoll dröhnenden Sound, einen avantgardistischen, ikonographisch überaus hochstehenden Zusammenschnitt, in welchem diverse Mythen an symbolträchtigen Plätzen mit eindrucksvollen Naturereignissen und magisch-rituellen Handlungen durchmischt werden. Im Endeffekt geht es darum, Lucifer als den „Bringer of Light“ zu beschwören.
„Die neun Pforten“ von Roman Polanski ist eine, im Jahr 1999 entstandene Verfilmung des Romans: „Der Club Dumas“ von Arturo Pérez-Reverte. Auch wenn Polanski den okkulten Inhalt der Geschichte wohl nicht all zu ernst nahm, bleibt derjenige doch äußerst interessant.
Dean Corso, ein Spezialist für antike Bücher, wird von Boris Balkan beauftragt die Echtheit eines Buches zu prüfen, von dem lediglich drei Ausgaben existieren. Während seinen Recherchen geschehen geheimnisvolle Dinge, unter anderem taucht ständig ein Mädchen mit grünen Augen auf und ihm wird erzählt, dass der Verfasser dieser Schrift, welche den Titel „Die neun Pforten ins Reich der Schatten“ trägt, mit Luzifer höchstpersönlich kollaborierte.
Beim Vergleich der drei Bücher stellt er fest, dass die je neun darin enthaltenen Holzschnitte nach einem bestimmten Muster voneinander abweichen, wobei jeweils drei davon mit dem Kürzel LCF versehen sind. Balkan erkennt darin einen Weg um den gefallenen Engel zu beschwören, doch durch einen Zufall spürt Corso ihn am Ort, wo er diese Zeremonie inszeniert auf und wird Zeuge seines Misslingens. Schließlich gibt ihm das mysteriöse Mädchen nach einer ekstatischen Vereinigung vor dem Chateau de Puivert[10], wo die Luzifer-Invokation von Boris stattfand, den letzten, entscheidenden Hinweis um die neunte Pforte zu öffnen.
Lucifer in der (Saturn-)Magie
„Deshalb lehrt die Esoterik, steht der Demiurg des Saturn am Beginne der Kausalebene als Hüter der Schwelle. Er kann nur durchschritten werden, wenn er erkannt wurde, um in höher gelagerte luciferische Lichtwelten zu gelangen, die in uranischen Sphären liegen. Erst dann fallen vom Menschen alle bisherigen karmisch bedingten Belastungen ab und er ist erlöst von der Hölle des Erdendaseins. Saturn senkt die Fackel des Todes, aber gleichzeitig leuchtet er auf als der große Lichtbringer, der Engel jenseits des Tores, der immer zur rechten Seite Gottes stand, wie die rein esoterische Mystik lehrt, trotz des Sohnes, der die Erlösung bringen sollte und dem seine Mission missglückt ist. Nur so kann man als wissender Mensch das verzeihende Lächeln deuten, welches um den Mund des grossen Engels spielt. Dann leuchtet Lucifer als Morgenstern für eine neu aufgehende Menschheitsepoche, in der die Dumpfheit der Masse hohen Erkenntnissen gewichen ist, die jenseits der üblichen religiösen Lehren liegen.“
Durch den Umstand, dass sich die Anschauung von Luzifer in der Magie, gleich seiner facettenreichen Historie, überaus stark unterscheidet, werde ich hier zur Simplifikation der schier unendlichen Materialfülle lediglich auf jene Aspekte von ihm eingehen, die sich mit unserer Sichtweise vereinbaren lassen. Eine plakative Perspektive als Widersacher zum allgemein gängigen Gottesbild der Christen, wird dem zur Folge lediglich insofern Raum finden, wie sich meine Ausführungen im Endeffekt durch die darin enthaltenen, philosophischen Erörterungen automatisch gegen jenes aussprechen. Somit geht meine Betrachtung im Lichte des großen Demiurgen weit über das, diesbezüglich ständig verwendete Schema von Gut und Böse hinaus, sie orientiert sich schlicht nicht an den Assoziationen welche die breite Masse im Bezug auf ihn hegt, respektive steht per se jenseits der Dualität.
Im Gegensatz zur weit verbreiteten Assoziation von Luzifer mit der Venus, identifizierte ihn die FS in ihrer vollständigen astralen und planetarischen Kosmologie als die höhere Oktave von Saturn, dessen Lichtwelten in uranischen Sphären liegen.[12] Gregorius schrieb folgendes über ihn: „Luzifer als Morgenstern – wie ihn der Maler Fidus so wunderbar zeichnete, ist nicht nur der gefallene große Engel Luzifer, sondern auch der Bruder von Christus. Saturn in seiner höchsten Oktave ist verkörpertes tiefstes Wissen um die Reife durch das Leid. Auch hinter seinem dunklen Tore steht die Erlösung.“[13]
Vergegenwärtigen wir uns deshalb erst einmal folgende Theorie, die maßgeblich von unseren Gründungsmitgliedern geprägt wurde: Astrophysikalisch betrachtet wird die angebliche Absonderung planetarer Masse der Sonne, der Abfall von Licht in den unendlichen Raum, in der alten FS-Literatur mit dem Sturz von Luzifer gleichgesetzt. Saturn als Hüter der Schwelle, welche für die Grenze von Raum und Zeit steht, bildet dadurch mit der Sonne eine Dualität die das irdische Dasein bestimmt. In der höheren saturnischen Oktave, als Jenseits der Schwelle stehend, wird Luzifer somit zum Herrscher über die äußeren Sphären.
Wie man jetzt fälschlicherweise Annehmen könnte, betrachtete die frühere FS den dunklen Engel – trotz des Jahrmillionen alten Kampfes zwischen diesen beiden Planeten – im Kerne nicht als Gegenspieler des Chrestos-Prinzip, sondern als das mystische Geheimnis der Sonne, welche als das heilige Urfeuer betrachtet wird. In der kosmosophischen Annahme[14], dass sich die Planeten dereinst wieder verschmelzen werden, schrieb Gregorius: „Wenn aber Saturn zur Sonne zurückkehren wird, wenn beide als riesiges Doppelgestirn, das alle die anderen Planeten in sich aufgenommen hat, einsam am Himmel kreisen, Sat – mit Christus wieder verbunden steht, ist das Ende unseres Kosmos wieder nahe. Voraussichtlich ist Saturn der Stärkere. Dieser dunkle Engel ist in seiner atomistischen Struktur, was seinen innersten Kern anbetrifft, weitaus dichter und kompakter als der Sonnenkörper (Blei und Gold), sodass am Ende der Planeten-Evolution wohl Saturn von der Sonne verschlungen wird, aber dann als geläutertes, befreites und erlöstes Prinzip die Sonne beherrscht und erlöst.“[15] Somit stellt er das wesensinnerste Arkanum dar, welches eigenmächtig die egozentrische Kraft des Sonnendemiurgen sprengt um den Mensch aus seiner Bevormundung durch die Götter zu befreien.
Darin spiegeln sich unter anderem gewisse Vorstellungen der spätantiken Ophiten, welche in der Paradiesschlange den eigentlichen Erlöser erkannten. Bei ihnen galt sie – zumindest teilweise – als der eigentliche Lichtbringer, weil sie dem Menschen die Erkenntnis über Gut und Böse brachte, um ihn zur höchsten Instanz allen Seins, aller Ethik und aller Moral zu machen. In diesem Mythos besiegte der böse Demiurg „Ialdabaoth“ (eine Verballhornung des alttestamentarischen „Jehova“) den eigentlichen Träger des Lichtes, siegte der blinde Glaube an einem monotheistischen Gott über die gnostische Erkenntnis, aber wie wir ja alle Wissen, ist noch nicht aller Tage Abend. Der heutige Rationalismus und Materialismus der westlichen Welt, so beschränkt, fehlgeleitet und unsinnig er in seinem Streben nach totaler Entmystifizierung auch sein mag, steht rein theoretisch auf jeden Fall – in dem er den Menschen als oberste Instanz betrachtet – wesentlicher näher bei den Lehren des Okkultismus, bei der Vergöttlichung des Individuums, als beim theistischen Weltbild welches alles unter einen herrschaftssüchtigen Schöpfergott zwingen will. Weshalb sich dies in der Praxis nicht wirklich, oder nur sehr destruktiv manifestiert, steht auf einem anderen Blatt geschrieben.
Vereinfacht dargestellt, können wir folgendes festhalten: Der saturnischen Doktrin folgend, gibt es zwei Prinzipien denen man auf dem Weg zur Erlösung folgen kann. Zum einen das Chrestos-Prinzip der Sonne, welches widerspruchslosen Gehorsam und totale Unterwerfung fordert, um sich vollkommen im göttlichen Licht des großen Einen aufzulösen. Das Luzifer-Prinzip hingegen, welches sich hinter der Dunkelheit des Saturns verbirgt, fordert die Menschen dazu auf die Verantwortung für ihr Dasein selbst zu übernehmen, damit er seine eigene Göttlichkeit erkennen kann. Mstr. .˙.Scorpio.˙. hat dies in einem seiner Texte wie folgt beschrieben: „Luzifer war der schönste der Engel. Und er war der Liebling Gottes. Bis er diesem eines Tages sein ,Non serviam!’ entgegenschmetterte, seine endgültige Gehorsamsverweigerung. Der Sturz Luzifers war tatsächlich ein Abtritt, eine Kündigung. Mit einem einzigen Akt der Auflehnung entlarvte er die Herrschaftsmuster der vermeintlich so gütigen Vaterschöpfung – für Rebellion war darin kein Platz, das Paradies konnte nur durch Unterwerfung existieren, durch Anpassung seiner Bewohner an ein ‚Glück’, das in Luzifers Augen nur ein matter Abglanz dessen sein konnte, was der ,Schöpfung’ – die er nun als ,ungeschaffen’ erkannte – möglich war. Die Erschaffung eines Gottes hatte bereits Weichen gestellt, die auf alle Zeiten die Richtung festlegten, in der die ‚Schöpfung’ ihren Sackbahnhöfen entgegenfahren sollte: Die Herrschaft der Gewalt über die Ohnmacht, des Starken über den Schwachen, der Proteine über die Silikate.“[16]
Ein weiterer Aspekt seines magischen Daseins, ist seine Verbindung zur sagenumwobenen Zahl 666, welche in der „Offenbarung des Johannes“ als das Tier bezeichnet wird. Die Zahl spiegelt sich im magischen Quadrat der Sonne wieder, in dem man die Summenzahl seiner 36 Felder errechnet (1 + 2 + 3 + … + 36 = 666). Man nennt dieses Dämonium Svrt. = Sorat. Diesem Tier steht das Lamm, das Buch mit den sieben Siegeln gegenüber, wozu Fra. .˙.Protagoras.˙. schreibt: „Diese sieben Siegel weisen auf den Inhalt hin, auf die Erkenntnisse die im Buche verborgen sind, auf Saturn, den Herrn der achten Sphäre, der über die siebente Sphäre der Venus herrscht. Die achte Sphäre hat das Symbol der Lemniskate, das Symbol von Anfang und Ende.“[17]
So wird Saturn zur Schlange die den Baum der Erkenntnis im Paradies umschlingt, zur Kundalini die erweckt werden muss. Die 36 Felder des Sonnenquadrates ergeben in der Quersumme die 9 Felder des Saturnquadrates, aus welchem sich wiederum viermal die 666 konstruieren lässt. 4 x 9 zeigt übrigens erneut die Verwandtschaft mit der Sonne an.
In der vorangehenden Abbildung können wir folglich den „Ouroboros“, die sich in den Schwanz beißende Schlange erkennen, wie sie sich um den – im Saturnquadrat verborgenen – Drachen schlingt. Ein Bruder hält dazu schriftlich fest: „Sie umschließt den Ort, das Labyrinth, den Urgreis Aion, der in einer tiefen Höhle haust und der auch Kronos und Saturnus genannt wird“[18]
Daraus ergibt sich, dass mit Luzifer ein Teil des göttlichen Lichtes von der Sonne abfiel, um sich mit der Dunkelheit – die am Anfang alles war – zu vereinigen. Weil ihm dadurch bewusst ist, dass alles Licht in der Dunkelheit entsteht, wird er zum Hüter des dunklen Lichtes, welcher Herr über Leben und Tod ist.
Er verbirgt somit das Wissen um die bestehende Schöpfung in sich, akzeptiert jedoch die vorgegebenen Bahnen nicht und arbeitet darum im Verborgenen daran, diesen ohnmächtigen Umstand der Beschränkung zu überwinden. Als mystischer Bruder der Sonne trägt er ihr Geheimnis in sich, um sie dereinst in einer veredelten Form, die jenseits der Dualität steht, neu zu gebären. Man kann ihn somit als den inneren Wesenskern der Sonne betrachten, der dem Menschen die Möglichkeit eröffnet sich gegenüber der versklavenden Genesis zu emanzipieren.
Folglich, wie ich bereits hinlänglich erörtert habe, ist Lucifer in unserem Kontext eine symbolische Figur welche das Wissen, respektive die Erkenntnis um den Tod und das Nichts in sich verbirgt. In unserem Verständnis leitet er das Individuum ohne Mitleid dazu an, mit messerscharfem Geist sämtliche Illusionen und Schleier zu durchdringen, analog dem Faust von Goethe, stets den Urgrund aller Dinge zu erforschen. Ohne Achtung vor lieb gewonnenen Annehmlichkeiten, zwingt er das geneigte Wesen durch sein bitteres Werkzeug der immer wiederkehrenden Ent-täuschung in einem kristallisierenden Prozess dazu, die Reife zu erlangen um den Ursprung des Seins, die „prima materia“ zu erfassen.
Erst wenn dieser Schritt, die alchemische Schwärze (nigredo) als psychischer Prozess im Mensch vervollständigt ist, wird es ihm gelingen sich der ursprünglichen Magie – wie wir sie definieren[19] – anzunähern. Somit nimmt er als geistiges Prinzip die Rolle eines spirituellen Führers ein, welcher das Individuum an die Schwelle des kausalen Gefüges bringt, hinter deren Überwindung das magische Werk eigentlich erst beginnt!
[1] Die „TGiD“ entstand als Zweig der Theosophischen Gesellschaft von Katherine Tingley.
[2] Frick, Karl R. H.: Licht und Finsternis, Okkulte Geheimgesellschaften bis zur Wende des 20. Jahrhunderts. Band II: Geschichte ihrer Lehren, Rituale und Organisationen. Wiesbaden 2005, S. 286.
[3] R. Steiner war von 1902 bis 1913 Generalsekretär der „Adyar-TG“.
[4] Metaphysisch betrachtet ist der Abyssus der Abgrund zwischen dem Phänomen und dem Noumenon; dem Unwirklichen und dem Wirklichen. Grant, Kenneth: Wiederbelebung der Magick. Berlin 1997, S. 237.
[5] Dvorak, Josef: Satanismus, Schwarze Rituale, Teufelswahn und Exorzismus, Geschichte und Gegenwart. München 2000, S. 327.
[6] Goethe, Johann Wolfgang: Faust, Der Tragödie Erster und Zweiter Teil. Frankfurt a. M. 1998, S. 56 + 57.
[7] Schmidt, Joachim: Satanismus, Mythos und Wirklichkeit. Marburg 2003, S. 226.
[8]Die Geige wird seit jeher als ein teuflisches Instrument betrachtet.
[9] Anger ist ein Anhänger von Aleister Crowley und Mitglied im Caliphats O.T.O.
[10] Eine Katharerburg aus dem 12. Jahrhundert. Weiter diesbezügliche Erläuterungen finden sich in den SaturnRunen Vol. II, No. 9 / Frühling 2007, im Artikel: „Die neun Pforten ins Reich der Schatten“ von Frater Karl.
[11]Fra. .˙.Protagoras.˙.: Blätter für angewandte okkulte Lebenskunst, Saturn = Licht-träger · Hüter der Schwelle · Karma-Planet. Berlin, November/Dezember 1962.
[12] In der klassischen Astrologie beherrschte Saturn den Steinbock und Wassermann. Heute wird Uranus die Herrschaft über den Wassermann zugesprochen, aber wir erkennen hier die enge Verbindung zwischen Saturn und Uranus. Ich selbst bin der Ansicht – was kongruent zur alten Logendoktrin verläuft, dass Saturn die persönlichen Aspekte des Wassermannes abdeckt und Uranus für die kollektiven zuständig ist.
[13] Gregorius, Gregor A.: Blätter für angewandte okkulte Lebenskunst, Das göttliche negative Prinzip. Berlin, März 1954.
[14]Gregorius, Gregor A.: Blätter für angewandte okkulte Lebenskunst, Das System der planetarischen Sphären. Berlin, September 1951.
[15] Gregorius, Gregor A.: Blätter für angewandte okkulte Lebenskunst, Über den Hüter der Schwelle. Berlin, März 1954.
[16] Frater V.˙. D.˙.: Magie oder die unvollendete Legende vom Magier Luzifer, erschienen im „Kursus der praktischen Magie”, Modul II – Heft 11.
[17]Fra. .˙.Protagoras.˙.: Blätter für angewandte okkulte Lebenskunst, Saturn = Licht-träger · Hüter der Schwelle · Karma-Planet. Berlin, November/Dezember 1962.
[18] Fra. .˙.Karl: SaturnRunen Vol. II / No. 9, Die neun Pforten ins Reich der Schatten. Hamburg, Frühling 2007.
[19] Im scheinbar paradoxen Sinne von unmögliche Dinge tun, wie es Mstr. .˙.Thot.˙. in folgender Abhandlung formuliert: Die Kunst des Unmöglichen. Aufsatz, Archiv der Fraternitas Saturni, Berlin 2000.
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zimmer sind die freien Flächen schon mit Lithographien, sowie Kunstdrucken tapeziert und auch in der Schublade lagern noch hochwertige Bilder, obwohl ich das fast für ein Verbrechen halte. Nun drängte sich mir HR Giger aber wieder einmal etwas intensiver ins Bewusstsein, denn zum einen las ich gerade die erste Biographie, welche über ihn verfasst wurde, dann konnte ich mir nach jahrelangem Suchen die Skulptur «Spell I» zu einem vernünftigen Preis ergattern und nun bekam ich vor kurzem auch noch ein gutes Angebot, um einen raren Druck des Bildes «Victory V Satan» zu erwerben, welchem ich unmöglich widerstehen konnte.
Das Schwarze Kreuz des “S – .O.T.O. – M”
